Dès la première étape de mon voyage, on m’a montré les lieux de son assassinat et de sa crémation, aussi ai-je dû renoncer à cette impossible rencontre…
Gandhi est mort et je savais qu’aucune de mes étapes ultérieures ne le ressusciterait malgré la rencontre de quelques personnages qui tentent d’appliquer dans leurs vies quotidiennes ses principes.

Encore ce gaillard sur ma route... est-ce moi qui suis ses traces ou lui qui suit les miennes ?

Alors comment conclure ?
Pour en finir avec ces rencontres gandhiennes, j’avais d’abord espéré un dernier reportage avec un chef d’entreprise vindicatif qui présenterait l’idéologie de Gandhi comme un tissu de principes poussiéreux qui aujourd’hui encore nuiraient au développement économique du pays.
Mais si certains entrepreneurs pensent peut-être ainsi, aucun ne l’affirmerait devant une caméra. Moins par crainte de salir une icône que par manque de temps.
Ils ont autre chose à faire que parler de Gandhi ces gars-là…
Sincèrement à part moi, qui parle encore de Gandhi ?
L’Inde contemporaine n’est définitivement pas gandhienne…

Quoi ! Les traces que j’ai tentées de suivre pendant trois mois n’étaient donc qu’un mirage ?
Oui, si je les avais suivies pas à pas.
Non, car j’ai renoncé à suivre aveuglément l’itinéraire de Gandhi.
Gandhi n’était qu’un prétexte pour multiplier les rencontres sur ma route.

Au cours de ce voyage, je n’ai rien voulu démontrer, j’ai simplement essayé de présenter l’histoire de personnes dont les vies racontent un peu l’Inde d’aujourd’hui.

J’ai rencontré Pascal il y a deux ans à Delhi.

Il arrivait alors en Inde après avoir quitté à Paris son travail d’éducateur et vendu son appartement. Dans ces conditions, le tour du monde qu’il commençait à peine ressemblait à un aller sans retour.
Mais ce tour du monde qui débutait en Inde n’irait pas plus loin… à cause de gamins… des gamins des rues…
Il trébuche sur l’un d’eux sur un trottoir et décide alors de les aider, il aura le choix, rien qu’à Delhi, ils sont 100.000…

Pascal Fautrat

On se sépare sur l’évocation de nos projets, les siens franchement humanitaires, les miens vaguement journalistiques.
Et on ne se revoit pas pendant deux ans…
Deux ans après, je suis vaguement journaliste et c’est dans l’exercice de cette fonction merveilleuse que j’entends parler d’un français qui a créé à Delhi un foyer pour enfants des rues.
Pascal évidemment…

Depuis un an, le foyer “Chaya” accueille dans le sud de Delhi seize enfants âgés de quatre à dix-sept ans. Seize et pas plus afin de pouvoir suivre individuellement ces garçons dont le passé exige une grande attention éducative qui ne se résume pas à la seule scolarité, que les plus âgés reprennent parfois après des années d’interruption.
Les faire passer de l’état d’objet dans lequel ils ont été si souvent plongés par le passé à celui de sujet: c’est le projet éducatif que mène Pascal, secondé par Shariq, un jeune travailleur social et par une équipe d’une vingtaine de bénévoles, indiens comme occidentaux, qui viennent chaque après-midi après l’école pour donner des cours d’anglais, de français, d’histoire, de géographie, de mathématiques ou pour initier les enfants à des disciplines moins académiques comme la vidéo ou la photographie.

Sir ! Sir ! Ces mots résonnent sans cesse dans le foyer.
C’est ainsi que les garçons de Chaya appellent Pascal car il le précise bien je ne suis pas leur père et ils le savent, bien qu’entre “Sir Pascal” et ces garçons existe une évidente affection proche d’un lien paternel.
Comme le père qu’il n’est donc pas, Pascal veut non seulement le meilleur avenir possible pour les enfants de Chaya, mais il veut aussi montrer que d’anciens enfants des rues sont capables de poursuivre de longues études jusqu’à l’université pour devenir des médecins ou à leur tour des travailleurs sociaux.

Shariq. Travailleur social à Chaya

Et Pascal ? Dans cette aventure où il ne cesse de penser aux autres, pense-t-il un peu à lui ? Il y pense chaque jour car Pascal ne s’occupe pas de ces enfants par esprit de sacrifice, il s’en occupe parce que le sens de sa vie est désormais près d’eux.

Pascal, Sita, Pankti, Vishori, Bhadra mènent leurs luttes dans des conditions difficiles, mais alors que je m’apprête à boucler ce blog et mon sac pour rentrer en France, je me rappelle les mots de Ritwik, travailleur social à Calcutta :

J’emporte avec moi un peu de cet optimisme indien.
L’optimisme ça peut servir partout dans le monde non ?
En France aussi.
En France, surtout ?

Pour aider Chaya :
Chaya France
14, rue Richard Wagner
78670 Villennes-sur-Seine

NB : le nom de la maison a changé le 1er août 2009. Elle s’appelle désormais “Tara” et son site est www.tarafrance.org

]]> http://inde2009.arte.tv/blog/fr/lhistoire-du-blanc-qui-partit-en-inde-et-y-resta/feed/ http://inde2009.arte.tv/blog/fr/seize-garcons-dans-le-vent/ http://inde2009.arte.tv/blog/fr/seize-garcons-dans-le-vent/#comments Tue, 04 Aug 2009 16:00:25 +0000 ARTE http://inde2009.arte.tv/blog/fr/?p=1768 Ils ont entre quatre et dix-sept ans et vivent sous le même toit, celui de “Chaya”, un foyer fondé il y a un an par Pascal Fautrat, un éducateur français arrivé en Inde en 2007 pour y commencer un tour du monde… qui ne commencera jamais car pour s’occuper d’enfants des rues, Pascal décide de rester en Inde.
Pour ces seize garçons, orphelins ou abandonnés, Chaya est une maison mais Pascal n’est pas leur père, même si son rôle et ses ambitions ont des allures paternelles car pour ces anciens enfants des rues, il veut la meilleure éducation, les meilleures écoles et le meilleur avenir.
Un défi dans un pays où le destin de ces milliers d’enfants des rues se limite le plus souvent… à la rue.

25000.
C’est le nombre de mariages enregistré le 8 mai dernier dans la seule ville de Delhi.
Pourquoi une telle frénésie de cérémonies ce jour-là ?

Parce qu’en Inde, aucun mariage ne s’organise sans le recours préalable aux “astres”.
Ainsi, un astrologue, après l’examen du profil des deux mariés, suggère-t-il aux familles respectives les dates les plus favorables à l’union des futurs époux afin que leur mariage soit le plus heureux possible.

Fanfare d'un mariage

Et voilà que je plaisante sur un sujet dont on ne se moque pas en Inde. Le mariage - comme le respect des parents ou la dévotion religieuse - est une institution qui structure la société et si on n’en parle pas pour le louer, mieux vaut se taire, en particulier dans les milieux les plus traditionnels.
25000 mariages donc…
En France ou en Allemagne le titre de mon article aurait été : “25000 mariages et 10000 divorces”…
Mais en Inde on ne divorce pas, ou (encore ?) si peu.

Musicien d'une fanfare

Quand j’erre le week-end sur Connaught Place, place centrale de Delhi, dont le coeur est un kaléidoscope de boutiques où se côtoient marques indiennes et occidentales (Gurgaon avant Gurgaon mais avec une architecture plus humaine, en référence à la deuxième étape de mon voyage) et que j’observe les femmes de la très générale “classe moyenne” indienne paradant dans leurs saris colorés d’où jaillissent des plis graisseux - marques de réussite sociale car preuves de consommation autant que de cholestérol - avec leurs deux enfants léchant une glace du Mac Do voisin (cette terrifiante vision semble bien schématique mais je garantis à ceux qui vagabonderont un jour devant les vitrines de Connaught Place qu’ils verront ce modèle familial en vadrouille), je m’interroge :

Famille d'une mariée dans l'attente de l'arrivée du marié

Arrivée du marié sur un char. Dans quelques instants, il découvrira son épouse...

Parmi elles, aucune n’aurait parlé plus librement que Reema, jeune femme de 23 ans dont j’ai réalisé le portrait dans le reportage vidéo associé à cet article. Ce tournage fut possible parce que je connais Reema depuis deux ans. Je l’ai rencontrée en 2007 à la grande mosquée de Delhi, le jour de la fin du Ramadan.

Reema

Pankti

Retour à Connaught Place pour conclure cet article (et si je me prenais une glace au Mac Do…).
Je ne prétends pas que ces replètes indiennes de la classe moyenne soient frustrées d’avoir renoncé à des rêves personnels pour se conformer à des obligations sociales, elles peuvent s’épanouir dans l’éducation de leurs enfants et d’ailleurs ce choix entre vie familiale et vie professionnelle ne concerne pas les seules indiennes, il est universel, car partout dans le monde les femmes sont confrontées à ce choix et à aux compromis qui en découlent, sauf qu’en Europe, les femmes choisissent de se marier alors qu’en Inde elles doivent se marier… à l’exception de quelques Reema à qui je souhaite “ni-mariage-ni-beaucoup-d’enfants”, une fin à l’opposé des films indiens de Bollywood où tout s’achève dans une fastueuse scène dansée et chantée par un mariage…
… mais jamais par un enterrement…

“Je crois fermement que le salut de l’Inde dépend de l’émancipation des femmes.”

Gandhi

Et l’Inde a voté pour le Congrès…
A lui seul, ce vieux parti créé en 1885 et auquel a appartenu Gandhi (jusqu’à sa démission en 1934…) a obtenu 206 sièges.

Bureau de vote à Delhi. Photo Charlotte Pianetti. Mai 09

Avec ses alliés traditionnels et l’appui de quelques autres petits partis, le Congrès pourra ainsi diriger le pays avec une majorité absolue de 322 députés. Ainsi ne dépendra-t-il plus du soutien aléatoire notamment des partis de gauche, qui dans la précédente coalition pouvaient dicter leurs conditions… jusqu’à leur retrait du Gouvernement en 2008 suite à leur opposition à la signature d’un accord de coopération nucléaire entre l’Inde et les Etats-Unis.

En Inde, aucun parti ne peut gouverner seul le pays.

Les coalitions sont la conséquence de la multiplicité de “l’offre électorale”, où des milliers de candidats se présentent dans les 28 Etats de la fédération avec des programmes régionalistes destinés à séduire les électeurs locaux.

Electeur Delhi. Photo Charlotte Pianetti. Mai 09

Certains voient un atout dans ces coalitions, qui obligent le Gouvernement central à tenir compte d’opinions géographiques éclectiques, mais plus généralement les Indiens redoutent ces coalitions qui bloquent les réformes nécessaires au développement du pays.

“Ces coalitions contre-nature sont une plaie pour notre démocratie” me dit Anil, qui n’a pas voté Congrès mais se réjouit toutefois que l’Inde ait cette fois évité une de ces coalitions, dont l’incohérence de la composition aurait hypothéqué sa durée et l’efficacité de ses actions.

“Victoire de la stabilité !” ont affirmé les médias indiens face à l’importance de la victoire de l’UPA (United Progressive Alliance), nom de la coalition mené par le Congrès qui dirigait déjà le pays depuis cinq ans.

Quinze jours après les résultats, le précédent Premier Ministre, Manmohan Singh, était confirmé dans ses fonctions. Pour les cinq prochaines années ? Pari d’autant plus aléatoire que tout le monde voit en Rahul Gandhi, l’actuel jeune secrétaire général du Congrès âgé de 38 ans, un futur premier ministrable.

Gandhi ? Oui un Gandhi. Encore un. Mais sans aucun lien familial avec le Mahatma. Rahul Gandhi est le dernier héritier d’une famille engagée dans la politique du pays depuis plusieurs générations : il y eut l’arrière grand-père Jawaharlal Nehru, le premier Premier Ministre de l’Inde indépendante en 1947, Indira la grand-mère Premier Ministre de 1966 à 1977 puis de 1980 à 1984, le père Rajiv Premier Ministre de 1984 à 1989, enfin la mère Sonia, actuelle présidente du Congrès.

Manmohan Singh maintenant ou Rahul Gandhi demain, le Premier Ministre et le parti du Congrès sont désormais face à leurs responsbilités : celle d’un pouvoir - presque - sans partage, débarrassé de ses précédentes alliances bâtardes. Ils ne pourront pas à l’avenir invoquer la mauvaise volonté d’alliés récalcitrants pour justifier un échec.

Le lotus, symbole du BJP, parti nationaliste hindou. Photo Charlotte Pianetti

Cinq ans pour le changement… mais quel changement ?

Dans les jours qui suivirent la fin de l’élection, les hebdomadaires Outlook et India Today ont fait leurs unes respectives sur les attentes du pays.

Outlook titrait : “Ce dont l’Inde a besoin : agenda pour le nouveau gouvernement”et India Today écrivait : “Les 100 premiers jours du gouvernement : actions politiques, sociales, économiques et diplomatiques à entreprendre pour le nouveau gouvernement”.

Le seul fait de sillonner le pays pendant trois mois ne me donne aucune compétence particulière pour commenter les réformes dont l’Inde a besoin, quoique certaines sont si évidentes qu’elles sauteraient aux yeux du premier voyageur venu à condition que “la magie de l’Inde” (ou “l’Incredible India”, slogan de l’Office du Tourisme de Delhi) ne l’aveugle pas complètement.

Une des scènes qui me réjouit le plus en Inde est celle de ces enfants qui dans leurs uniformes impeccables partent chaque maton à l’école. Dans mon quartier à Delhi, des “rickshaws de ramassage scolaire” font la navette pour les accompagner et les raccompagner.

Je les imagine aujourd’hui en train d’apprendre pour demain réaliser leurs projets et connaître leurs droits.

L’éducation libère affirmait Gandhi… aussi certainement que l’absence d’éducation aliène…

J’aimerais que l’opinion de Cyrille ne soit que la manifestation d’un cynisme pathétique, mais après cinq ans de scolarité, moins de 60% des écoliers indiens pourront lire une courte histoire (quant à la comprendre, désolé je n’ai pas le chiffre, libre à vous de l’imaginer…) et 60% seront incapables de résoudre une addition…
Alors Cyrille président de l’Union Indienne ?

Donnons crédit au nouveau gouvernement pour démentir ce compatriote aux positions si politiquement incorrectes. Mais si les pourcentages des “exploits” scolaires précités ne faiblissent pas dans les cinq prochaines années alors que le taux de croissance reste toujours aussi élevé (la crise économique l’a tout de même fait dégringoler d’environ 9 à 6%) alors les mots de Cyrille ne pourraient être rien d’autre qu’une désespérante réalité…

Dans le bidonville d’Ambedkar Colony à Patna où je fis une des étapes de mon voyage, les écoliers ne manquent pas, mais un écolier sans cartable, sans livres, sans cahiers et sans professeur n’est rien d’autre qu’un gosse sans avenir.

Il est évidemment difficile d’isoler l’éducation des autres problèmes de la société indienne qui affectent les plus jeunes de ses membres.
Plus de 25 millions d’enfants naissent chaque année en Inde et

Si le Congrès et ses alliés veulent lancer les réformes qui changeront l’avenir des jeunes indiens, ils doivent agir sans tarder, car deux millions d’enfants parmi les quelques 25 millions qui naissent chaque année en Inde meurent avant l’âge de cinq ans.

Cinq ans…
C’est la durée dont dispose le Congrès avant les prochaines élections législatives…

Peut-être d’ailleurs ne mérite-t-il pas plus que cette “douzième place”, peut-être mérite-t-il mieux ou peut-être ne mériterait-il rien d’autre que le silence qui est sans cesse le sien… mais en Inde, il est incontournable…

Dieu, bien sûr…

Et Calcutta est un lieu idoine pour en parler, au masculin comme au féminin.
Calcutta est en effet la cité de la lugubre Kali, déesse de la destruction à la dégaine pas franchement cordiale avec son collier de crânes humains, sa langue rouge de vin autant que de sang et ses pieds écrasant des membres de malheureux humains.
Si au paradis, Dieu ressemble à ça, alors c’est en enfer qu’il faut aller passer l’éternité…

Temple de Kali à Delhi

A Calcutta, comme partout ailleurs dans le pays, on ne cesse d’être confronté à dieu et à la foi de ses fidèles qu’ils soient hindous, musulmans, sikhs, chrétiens ou bouddhistes.
Pas un quartier sans temple, pas une maison sans autel, pas un bus sans images pieuses.
Pour un indien, notre “laïcisme républicain à la française” est une règle incompréhensible, presqu’une insulte à l’égard du” dieu créateur”, dont la place se limite chez nous aux tabernacles des églises et au sous-sol des consciences.

Et même si les jeunes indiens hindous (80% des indiens sont hindous, 13% sont musulmans, 2 à 3% de sikhs et autant de chrétiens, pas plus de 0,5% de bouddhistes dans le pays même où Bouddha s”‘éveilla” sous son arbre à Bodhgaya dans l’Etat du Bihar…) ne fréquentent pas les temples avec la même assiduité que leurs parents, l’Inde reste un pays de ferveur religieuse.

“Ce qu’il y a de plus important c’est Dieu, qu’il existe ou non.”
Aphorisme de Gandhi ?
Non, de Jean d’Ormesson… citer d’Ormesson dans ce carnet de voyage, fallait oser non ? Peut-être était-ce même un défi personnel en quittant la France : sur les traces de Gandhi, je parviendrai à citer d’Ormesson. Gandhi est mort, d’Ormesson pas encore et après tout les mots des vivants valent bien ceux des macchabées.

Radha

Alors puisque Dieu est si important, parlons-en ou écoutons plutôt ceux qui en parlent :
- Tu crois en dieu Olivier (Olivier c’est moi dois-je le rappeler…) ?
- Pour y croire, il faudrait d’abord que je le rencontre mais je ne l’ai encore jamais vu.
- Tu vois le beurre quand tu regardes le lait ?
- Pardon ?
- Non bien sûr, tu ne peux voir que le lait et pourtant c’est avec le lait qu’on fait le beurre. Donc le beurre est déjà présent dans le lait. Dieu c’est pareil, on ne le voit pas mais il est présent dans le monde.
C’est Radha de Delhi qui me parle ainsi alors qu’elle prépare des paranthas (sorte de crêpes) dans sa cuisine que je dégusterai ensuite.

Lakshmi Narayan Temple à Delhi

Radha est hindoue. Elle commence chaque journée par une prière devant des statuettes et des images pieuses avant de poursuivre en préparant un thé… au lait.
A quel dieu s’adresse-t-elle ?
Dans l’hindouisme, ils se bousculent en effet aux portes des temples, il y en aurait des millions, trente-trois millions ai-je lu (j’ignore qui les a comptés).
Il y a les plus populaires, ceux qu’on prie régulièrement comme Ganesh, Hanuman, Krishna, Shiva ou Vishnu.
Chacun hindou a sa divinité favorite, bien que l’hindouisme soit une religion beaucoup moins polythéiste que cette avalanche de dieux et d’avatars ne le laissent croire.

- Qu’importe que l’on s’adresse à Durga, Shiva ou Krishna, en fait à travers tous ces dieux, on prie le même créateur.

Un seul dieu créateur ? Alors l’hindouisme serait une religion monothéiste de plus ?
Cette question a peu de sens et d’ailleurs ici personne ne se la pose ainsi.

Tapas Roy

- Regarde le ventilateur au plafond.
Cette fois c’est Tapas, le gardien de la guest-house où je loge à Calcutta, qui s’exprime ainsi.
En rentrant le soir de mes reportages, j’aime bien discuter avec lui, d’abord sur le seuil de la porte de ma chambre, puis assis autour d’une table lorsque la conversation se prolonge et deux soirs consécutifs, elle se prolonge tard dans la nuit.
- Que dois-je voir ? C’est un ventilateur comme un autre… peut-être un plus silencieux que d’autres…
- Il tourne.
- Jusqu’à la prochaine coupure de courant…
- Et sais-tu pourquoi il tourne ?
- A cause d’un bouton électrique sur lequel on appuie.
- Pour moi, Dieu est comme ce ventilateur.
- Une victime potentielle de pannes électriques ?

Soyons honnêtes, cette dernière phrase, je ne l’ai pas dite, je l’ai seulement pensée.
En Inde, l’humour un brin sarcastique suscite plus d’incompréhensions que de sourires surtout quand il s’agit de sujets religieux (sur d’autres sujets en revanche je ne m’en prive pas, ainsi ma pitoyable plaisanterie sur “le thé végétarien” a déjà fait le tour de l’Inde… je vous la raconte si au moins cinq internautes parmi vous la réclament dans les commentaires de ce blog).

Autel de mon hôtel à Delhi

Je ne manque jamais d’interroger mes interlocuteurs sur leur foi religieuse au cours de mes reportages et les réponses ne sont jamais “dogmatiques”. Pas de références à des textes, à une hiérarchie ou à un code de conduite. Dieu est toujours cette force, ce moteur, cette puissance, c’est tout et c’est beaucoup. Le rapport des hindous avec leur(s) dieu(x) est une histoire personnelle entre le croyant et son dieu qui ne regarde aucun prêtre, pasteur ou imam.
Depuis le début de ce voyage, je n’ai jamais comparé la France et l’Inde. Voyager et comparer sont deux verbes qui cohabitent mal. Immanquablement, une comparaison entre deux pays dérive en critique, mais là je ne peux m’empêcher de m’y risquer un peu : sans idéaliser l’hindouisme (dois-je vous rappeler la tronche de Kali ?), je m’interroge sur mes propres racines religieuses, où et pourquoi le christianisme a-t-il été cherché toutes ces effarantes autant qu’effrayantes histoires d’obligations, de normes, de péchés, de condamnations et comment trouver le visage d’un dieu bienveillant dans cette litanie de règles dont la transgression totale ou partielle entraîne l’enfer ou le purgatoire ?

Drapeaux de prière bouddhiques à Mussoorie

Mais qu’il existe ou non et n’en déplaise à Jean d’Ormesson, dieu est-il vraiment le plus important ?

Un reportage à Calcutta au sein de la société “R.B Enterprise International” va enfin me montrer un autre visage de la vie professionnelle indienne.
Cette entreprise a été créée il y a treize ans par deux frères Arup et Swarup Ghosh. Un peu par hasard d’ailleurs. Ils cherchaient “quoi faire” après des études respectives dans la publicité et le conseil. Ce fut le textile. Aujourd’hui, l’entreprise conçoit entièrement des vêtements pour femmes qu’elle livre ensuite à des clients du monde entier dont certains aussi prestigieux que Sonia Rykiel.

Avant de passer une journée dans l’usine de confection située au sud de Calcutta, j’avais trois semaines plus tôt rencontré Arup Ghosh à Delhi, où R.B a ouvert un deuxième site de fabrication.Cette rencontre s’était poursuivie en dîner et au dessert j’avais apprécié sans aucune retenue gandhienne un crumble à la mangue.
Un crumble à la mangue… j’ai connu des débuts de reportage plus poussifs… mais attention on ne m’achète pas avec un simple crumble à la mangue, aussi savoureux soit-il (par contre avec un tiramisu ou une mousse au chocolat…)… c’est bien le caractère atypique de la société R.B qui m’incitait à y faire une des étapes de mon voyage.

Ainsi de Bhubaneswar, capitale de l’Etat d’Orissa où j’avais précédemment rencontré des villageois des zones tribales, je partais pour l’Etat voisin du Bengale Occidental dont Calcutta est la capitale.

Swarup Ghosh dans son bureau à Calcutta

“Tu poseras la suite de tes stupides questions à mon frère dans 3 semaines à Calcutta” m’avait dit Arup en plaisantant après quelques bières et moi je m’engouffrais aussitôt dans cette brèche pour ne plus évoquer que des sujets intimes où se mêlaient vie de couple, solitude, famille, joies, déceptions, échecs, réussites et autres envies et projets personnels…

Petit doute lorsque Swarup m’accueille dans les locaux de l’entreprise trois semaines plus tard à Calcutta.
- Arup ?
- Non Swarup…

Pas de doute les deux font la paire et à part la chevelure un peu plus fournie d’Arup, impossible de distinguer l’un de l’autre… légitime ressemblance : Arup et Swarup sont frères jumeaux…

Pourquoi suis-je venu ici ?

En France, on qualifierait probablement avec un peu de condescendance cette entreprise de “paternaliste”. “Paternaliste”… ce terme est devenu péjoratif (avec tant d’autres devenus si tabous que j’hésite moi-même à les employer dans ce blog…) comme si l’autorité paternelle était un truc nécessairement ringard… n’empêche qu’aujourd’hui on les regrette sans doute un peu ces “boîtes paternalistes”, alors que la vie en entreprise n’a plus grande chose à voir avec une quelconque vie familiale ou alors une famille au bord de la crise de nerfs…

Paternaliste ou pas, R.B est d’abord une entreprise qui doit gagner de l’argent. Sans revenus, pas de bénéfices et sans bénéfices, pas de partage. Swarup à Calcutta comme Arup à Delhi ne sont pas de doux philanthropes, ce sont des chefs d’entreprise qui pensent en premier lieu à leur société, mais ils tentent de faire converger les intérêts de leur entreprise avec ceux des salariés.
Ainsi, à l’heure du repas, qu’employés et cadres partagent dans la même cantine, Swarup répond en souriant à ma question sur le menu du jour qu’”un salarié qui mange bien est un salarié qui travaille bien”… convergence d’intérêts donc… on est loin de la lutte des classes ou d’un largage de parachutes dorés dans le ciel du Bengale…
Pour autant R.B n’est pas le joyeux petit monde consensuel de Walt Disney. On y fabrique des vêtements pour femmes, pas des costumes de fées et certaines réunions professionnelles sont “difficiles”, ici travaillent des êtres humains qui n’ont pas les mêmes fonctions, pas les mêmes responsabilités ni les mêmes salaires alors “convergence d’intérêts” ne signifient pas toujours “convergences de vues”.

16h : pause-thé

Plusieurs raisons à cela dont la première est typiquement indienne : R.B est une “vraie” entreprise où chaque salarié signe un contrat de travail et touche un salaire.

Je cherche un boulot, un vrai me confie Tapas, le gardien de la guest-house où je loge pendant mon trop court séjour à Calcutta (et où logent aussi les plus gros cafards de la ville malgré l’apparente propreté des chambres).
Tapas gagne 2000 roupies par mois… à condition évidemment de finir le mois…
Aussi, répond-il à toutes les annonces qu’il lit dans la presse avec l’espoir de trouver un jour plus de stabilité professionnelle. Le contenu du travail lui-même reste secondaire… avec le temps, on finira bien par s’y habituer à ce boulot, peut-être même l’aimera-t-on un peu… comme dans un mariage arrangé où il faudra aussi finir par aimer cette femme ou ce mari qu’on a pas choisis…

Les emplois stables de fonctionnaires sont d’ailleurs très recherchés en Inde - plus encore qu’en France - et pas seulement par les futurs salariés mais aussi par de potentiels beaux-parents qui traquent parmi les annonces matrimoniales de la presse dominicale les gendres idéals qui ne manquent jamais d’annoncer leur titre d’agent public avant même leur âge voire leur caste (les femmes annoncent elles la clarté de leur peau).

R.B n’a pas attendu la promulgation d’une quelconque loi pour mettre en place sa propre politique sociale.

Aucune loi ne prévoit en effet ce que R.B a mis en place pour ses salariés : deux jours de congés hebdomadaires, des cours d’alphabétisation le week-end, des navettes et une cantine quotidiennes gratuites, des prêts financiers sans intérêt ou un accès gratuit aux soins dans un hôpital de Calcutta pour les salaires inférieurs à 10000 roupies par mois…
R.B est-elle une entreprise qui précède la loi ?
C’est l’espoir d’Arun et Swarup qui ne veulent pas confiner leurs projets sociaux à leur seule petite entreprise.
En démontrant qu’une entreprise peut gagner de l’argent et fournir de grands couturiers occidentaux tout en menant une politique sociale interne, ils souhaitent être une société modèle au service d’un modèle de société où les salariés ne seraient pas seulement des travailleurs penchés sur des machines mais des personnes qui ont des droits et parmi ceux-ci le droit de vivre une vie autre que professionnelle.